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<HTML><HEAD><meta http-equiv="Content-Type" content="text/html; charset=GB2312"><TITLE>黃仁宇-->赫遜河畔談中國歷史-->01、孔孟</TITLE>
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<TD class="tt2" bgcolor="#F5F8F8" width="84%"><center><FONT style="FONT-SIZE: 16.5pt" COLOR="#FF6666" FACE="楷體_GB2312"><B>01、孔孟</B></center></FONT>
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在儒家的傳統中，孔孟總是形影相隨，既有大成至圣，則有亞圣。既有《論語》，則有《孟子》。孔曰“成仁”，孟曰“取義”，他們的宗旨也始終相配合。《史記》說：“孟子序詩書，述仲尼之意。”今人馮友蘭，也把孔子比做蘇格拉底，孟子卻可以比做柏拉圖。
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但是我們仔細比較他們，卻也發現很多不同的地方。最明顯的，《論語》中所敘述的孔子，有一種輕松愉快的感覺，不如孟子凡事緊張。所以大成至圣能夠以“君子坦蕩蕩”的風格<!--scrip>物》一書，是生物學哲學奠基性著作。研究的主要內容有：1．<scrip-->，避免“小人常戚戚”的態度去保持他的悠閑。孔子令門人言志，只有曾皙最得他的贊許。而曾皙所說的，大致等于我們今天的郊游和野餐，“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞月，詠而歸”。與這種態度截然相對的是孟子“生于憂患，死于安樂”的主張。孔子還說飯菜不做好，這樣不吃那樣不吃，衣服也要色彩裁剪都合式。孟子卻毫不忌諱地提出“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”。而且“老羸轉乎溝壑壯者散之四方”等辭句也經常出現在他的嘴中。
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孔沒有直接的提到人之性善或性惡。《論語》之中，“仁”之一字，出現了６６次，沒有兩個地方解釋完全相同。但是他既說出雖為圣賢，仍要經常警惕才能防范不仁的話<!--scrip>弗里德里希·恩格斯列寧在1895年9月為悼念恩格斯<scrip-->，可見他認為性惡來自先天。他又說“觀過，斯知仁矣”，好像這糾正錯誤，促使自己為善的能力，雖系主動的，但仍要由內外觀察而產生。孟子則沒有這樣猶疑。他曾斬釘截鐵的說出：“人性之善也，猶水之就下也；人無有不善，水無有不下。”孔子自己承認，他一生學習，到７０歲才能隨心所欲不逾矩。孟子的自信，則可以由他自己所說：“我善養吾浩然之氣”的一句話里看出。這種道德力量，經他解釋，純系內在的由自我產生。所以他說：“舜何人也，予何人也，有為者亦若是。”也就是宣示人人都能做圣賢。
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孔子對“禮”非常尊重。孔子雖然稱贊管仲對國事有貢獻，但仍毫不遲疑地攻擊他器用排場超過人臣的限度。顏淵是孔子的得意門徒，他死時孔子痛哭流涕，然而孔子卻根據“禮”的原則反對顏淵厚葬；又因為“禮”的需要，孔子見南子<!--scrip>“政治學”、“法學”中的“托馬斯·阿奎那”。<scrip-->，使子路感到很不高興。孔憶雖不值陽貨的為人，但為了禮尚往來，他仍想趁著陽貨不在家的時候去回拜他。孟子就沒有這樣的耐性。齊宣王稱病，他也稱病。他見了梁襄王，出來就說：“望之不似人君。”魯平公沒有來拜訪他，他也不去見魯平公。他對各國國君的贈儀，或受或不受，全出己意。他做了齊國的吊喪正使，出使滕國，卻始終不對副使談及出使一事。
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這中間的不同，不能說與孔孟二人的個性無關。或許《論語》與《孟子》兩部書的取材記載不同，也有影響。但是至圣和亞圣，相去約兩百年，中國的局勢<!--scrip>編。朱熹和弟子間的問答。弟子們各有所記。原有池州、饒<scrip-->，已起了很大的變化。孟子說“此一時也，彼一時也”，這八個字正好可以用來說明他們之間的距離。
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孔子生于公元前５５１年，卒于公元前４７９年，是春秋時代的末期。孟子的生卒年月，雖不能確定，但是他最活躍的時間<!--scrip>編入《馬克思恩格斯全集》第1卷。文章對英國封建的假社<scrip-->，也是戰國時代的前中段。《孟子》一書開場即提到他見梁惠王，那是公元前３３６年的事，距離戰國開始已６７年，又１１５年之后秦才滅六國統一中國。在春秋的時候，周朝的封建制度，已不能維持，但是還沒有完全敗壞。以前各小國各自為政，里面主持國政的卿和大夫以及擔任下級軍官的士，全部世襲，一切都按成規，也就是說，一切都接受“禮”的約束之原則已不再適用。但是公侯伯子男的互相征伐，仍以道德的名義出之。縱使叛逆篡位也還要邀請與自己利害相關的各方支持。但最最重要的是，這時的戰事還未波及全民，不致使父母兄弟妻子離散。
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春秋時代的車戰，是一種貴族式的戰爭，有時彼此都以競技的方式看待，布陣有一定的程序，交點也有公認的原則<!--scrip>保加利亞第一個馬克思主義哲學家、經濟學家、歷史學家。第<scrip-->，也就是仍不離開“禮”的約束。“不為己甚”是當時的一般趨勢。根據原則，在某種情形之下，不追擊敵人。在某種情形之下，不向主敵射擊，不設險以譎詐取勝。既已給敵兵第一下的創傷，不乘勢作第二次的戳刺。頭發斑白的人，不拘為俘虜。這些態度與歐洲中古的騎士精神很相仿佛，雖然這些原則并不可能全部遵守，但是接戰時間短促，參戰的人數受車數的限制。總之，春秋時代的戰事，顯示了社會的不穩性。但戰事本身，卻不足以造成社會的全面性動蕩。
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針對這些條件，孔子對當日情形，還沒有完全失望。他的閑雅代表著當時的社會，相對于戰國的暴亂而言，還相當的寧靜。所以他仍提倡“克己復禮”<!--scrip>應之說。認為形須氣而成，氣須形而知，天下無獨燃之火，因<scrip-->，顯示著過去的社會秩序仍可以恢復。他有時也發牢騷，說什么“道不行，乘桴浮于海”，和“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”可是要他表示方針的時候，他的辦法端在“正名”，也就是恢復一切事物原有的名分。“如有用我者，吾其為東周乎？”更表現一腔復古的熱忱。
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孟子有時候被人稱為有“革命性”，這是因為戰國時代的動亂，使他知道，只是恢復故態而不改弦更張是不能濟事的。齊人準備伐燕，他說燕可伐。齊宣王問他貴戚之卿應做的本分<!--scrip>將其部分首領開除出黨。<scrip-->，他說：“君有大過則諫，反復之而不聽則易位。”也就是容許廢君而另立族中賢人。梁襄王問他：“天下惡乎定？”他答道：“定于一。”襄王又追著問：“孰能一之？”孟子就說：“不嗜殺人者能一之。”他又曾和梁惠王說過“地方百里，而可以王”。這已經不是孔子所說“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”的嚴格規矩了。
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孟子開始游說的時候，也正是商鞅受刑，蘇秦，張儀提倡合縱連橫之季。戰國七雄，已經準備長期間的大廝殺。雖然這時候的戰事還沒有像戰國末季的那樣劇烈－－凡是年齡十五歲以上的都要向防地報到<!--scrip>作有《論原因、本質和一》、《論無限性、宇宙和諸世界》、<scrip-->，降卒四十萬或四十五萬一起坑埋，所以這時已不再是春秋時代競技式的戰爭了。商鞅相秦，第一件事就是“令民為什伍”，即是以一種軍事組織的原則，加之全民。在戰場上騎兵既登場，步兵人數也大量增加。“斬首六萬”，“斬首七萬”，已經開始見于各國的記錄。孟子說“今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。”這段話可能反映著當日各國備戰的情節，也可以說是他對當日國君草菅人命的一種控訴。他所說的“民有饑色，野有餓莩”不可能是無的放矢。
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在宋朝以后，《孟子》成為《四書》之一，實際上它占《四書》一半以上的篇幅，既為各朝經延講解之用，也為科舉取士的標準。對中國思想史有無可形容的影響。而亞圣以慈悲為懷的心腸<!--scrip>歸結為五種基本運動形式：機械的、物理的、化學的、生物<scrip-->，為民請命，他講的話有時也富有感情性，有時尤任直覺，例如“見牛未見羊”，“君子遠庖廚”。他的性善論必定帶著一種強迫性的推論。因人既生性為善，那么強迫人們保持這種天性也不算過分了。這關鍵處有如盧梭之論自由。他的低水準平等思想－－例如“樂歲終身飽，兇年不免于死亡”，以及“省刑罰，薄稅斂”，在一個簡單的農業社會里，被奉作經典，同時也符合事實的需要。可是今日我們讀《孟子》和《四書》全部，卻不能一體視之為政治哲學，一定也要考究他們的歷史背景，有時也要和孟子自己所說的一樣，“盡信書不如無書”。
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為什么孔子和孟子之間會有這樣一股距離？為什么春秋階段與戰國階段會有這樣巨大的差別？為什么中國會如此早熟－－在紙張都未發明，文書尚用竹簡木片傳抄之際，即出現至圣亞圣，而且與孟子同一世紀即出現了秦始皇，且對此后的中國有決定性的影響？
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對于上述諸問題的背景，前人已經說過：是因為華北黃土地帶，耕耘容易，農業既盛，人口增加，交通又便利，商業開始通有無，社會這流動性大。加以鑄鐵技術出現于春秋戰國之間，影響到農具和兵器等等。這些解答都有根據，但是卻沒有一針見血的指出中國歷史地理的特點。春秋戰國間劇烈的變化，百家爭鳴，最后又以暴力完成統一，在世界歷史上是獨一無二的現象。其經過應在下節提到秦始皇的時候追論之。
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