心得之四　君子之道
　　
　　大家讀《論語》會發現，這里面經常出現一個詞：君子。我們直到今天還常常將其作為做人的一個標準，說某某人非常君子。但是究竟什么是君子呢？
　　“君子”是孔夫子心目中理想的人格標準，一部短短兩萬多字的《論語》，“君子”這個詞就出現了一百多次。
　　我們把孔子對于君子所有的言語、界定、描述總結在一起，會發現，大概做一個君子要有幾個層次上的要求。
　　做一個善良的人。這是君子的第一個標準。
　　君子的力量始自于人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我修養，而后表現出來一種從容不迫的風度。
　　司馬牛曾經問過孔夫子，什么樣的人才能夠稱為君子呢？
　　孔子答：“君子不憂不懼。”
　　司馬牛又問：“不憂不懼，就可以叫君子嗎？”
　　他可能覺得這個標準太低了。
　　孔子說：“反躬自省，無所愧疚，當然沒有什么可憂可懼的。”
　　我們把孔夫子的意思轉換成老百姓的話來說，就是“不做虧心事，半夜敲門心不驚”。
　　一個人反省自己的行為，而能夠不后悔、不愧疚，這個標準說低也低，我們每個人都可以做到；說高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。
　　孔子在給學生講課的時候曾經很認真地跟他們討論過君子的問題，他說：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”（《論語·憲問》）
　　孔子一上來很謙虛，說“不憂”、“不惑”、“不懼”這三點自己做不到。
　　什么叫“仁者不憂”？
　　就是說，一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏于小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。
　　什么叫“知（智）者不惑”？
　　在區區半個世紀之前，一個人一生可能就在一個單位，婚姻基本上不會有任何變動，從小到老可能就住在一個大雜院里。人們的煩惱可能是生活的或然性和可選擇性太小。
　　但在當今社會，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多。這是一個繁榮時代帶給我們的迷惑。
　　我們無法左右外在的世界，只有讓內心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取舍，那么那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所說的“知者不惑”。
　　什么叫“勇者不懼”？
　　用老百姓的話來說就是“兩強相遇勇者勝”，也就是說，當你的內心足夠勇敢，足夠開闊，你就有了一種勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
　　一個真君子做到了內心的仁、知、勇，從而就少了憂、惑、懼。
　　孔子說這三條我做不到。子貢說“夫子自道也”，您說的不就是您自己嘛！
　　大家看，孔子告訴我們的做人標準，不是苛責外在世界，而是把有限的時間、精力，用來“苛責”內心。
　　一個人內心對自己要求更嚴格一點，對別人就會厚道一點。我們今天老說做人要厚道，厚道并不是窩囊，而是他可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設身處地站在別人立場上想問題。
　　因此，只有真君子才能做到“不怨天，不尤人”，既不抱怨老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界上沒有人了解我。
　　一個人內心沒有了“憂”、“惑”、“懼”，自然就減少了對外界的抱怨和指責，也就增強了把握幸福的能力。
　　而增強把握幸福的能力，正是學習的終極目的。
　　孔子說：“古之學者為己，今之學者為人。”（《論語·憲問》）古人學習是為了提高自己，今人學習是為了炫耀于人、取悅于人。
　　真正尊崇學問的人，他的學習是為了人心靈的建樹。從書本上學，從社會上學，從小學到老，無非是學習一種把握幸福的能力。
　　讓自己成為一個有知識，有教養，而且內心忠誠的公民，然后以此在社會上安身立命，學習的目的就是完成這么一個自我角色的建立和提升。
　　而“為人之學”又是什么呢？
　　它是把學到的知識當成工具，當成一種技能，以之謀一份職業，為自己謀一份福利。
　　孔子曾經直截了當地跟他的學生子夏說：“女為君子儒，無為小人儒”（《論語·雍也》）。就是說，要想著提高修養，不要老惦記眼前的一點點私利。
　　孔子從來不說做君子就要像誰誰誰那樣，在孔子看來，做君子就是做一個最好的你自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，從今天做起，讓自己成為內心完善的人。因為只有你的內心真正有了一種從容淡定，才能不被人生的起伏得失所左右。
　　這使我想起了一個小故事：
　　在一條小街上，三個裁縫開了三家裁縫店，每一家都想招攬最多的客人。
　　第一個裁縫掛出一塊大牌子，上寫：我是本省最好的裁縫。
　　第二個裁縫一看，覺得我要比他更高一點啊，于是做了一塊更大的牌子，上面寫著：我是全國最好的裁縫。
　　第三個裁縫想了想，難道我還能寫是全世界最好的裁縫嗎？想了半天，最后他做了一塊很小的牌子掛出去，結果這條街上的客人都來了第三家，前兩家變得冷冷清清。
　　第三個裁縫的牌子寫的是什么？上面寫道：我是這條街上最好的裁縫。
　　也就是說，他把視線收回到眼前，從當下做起，反而得到了人們的認可。
　　做好自己的事，當一個善良的人，這是《論語》對于君子的第一條界定。但是不是做一個善良的人就可以稱之為君子了呢？還不是。
　　做一個內心完善的善良的人，是成為君子的前提。但僅有這個是不夠的，孔夫子心目中的君子，不僅是一個好人，還要是偉大和高尚的人，他要胸懷天下，奮發有為。
　　孔子曾經說過，“士而懷居，不足以為士矣”(《論語·憲問》)。就是說，一個人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那么這個人就不能夠成為一個真正的君子。
　　孔子的學生曾子曾經說過：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？(《論語·泰伯》)”
　　這樣一份擔當，后來就演化成了中國儒家人格中所謂的“天下興亡，匹夫有責”。
　　中國人的人格理想很有意思，儒家和道家從來不是徹底分離的，而是人格理想的兩端。用林語堂先生的話來講，中國每一個人的社會理想都是儒家，而每一個人的自然人格理想都是道家。
　　這就是我們經常的一種表述，叫做“窮則獨善其身，達則兼濟天下”(《孟子·盡心上》)。一個人在顯達的時候能以天下為己任，而在困窘之時還不放棄個人修養，還能心懷天下，這就是君子了。
　　在孔子之后，中國古代有許多名士當自己窮極潦倒的時候，還念念不忘蒼生黎民。
　　詩圣杜甫在自己的茅屋僅能容身、破敗漏雨之時，他想的卻是“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏”（《茅屋為秋風所破歌》），想讓更多的人住上好房子。我們不會感到杜甫是在說大話，而是會被那博大的胸襟和熾烈的感情所震撼！
　　再比如范仲淹，他認為一個士人不論是“居廟堂之高”還是“處江湖之遠”，都應該系念天下君民，都應當“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”（《岳陽樓記》）。
　　這樣博大的胸懷，這樣高遠的志向，不難看到孔子和《論語》的影響。
　　讀到這里，大家也許會有一種疑問：儒家講“天下己任”是要以犧牲個人利益為前提的嗎？