其實孔夫子并不否認個人利益的存在，相反，他所倡導(dǎo)的這樣一種篤定、實用而溫暖的人際理論是以保障每個人利益權(quán)利最大化為前提的。他讓你在此基礎(chǔ)上盡量為社會做更多的事情。
　　但孔子認為謀求個人利益的時候不能不走正路，一心想走捷徑，一心想貪小便宜?？追蜃诱J為，走正路還是走捷徑，是君子和小人的區(qū)別。
　　他說：“君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z·里仁》）“義”就是“宜”，也就是說，君子走的始終是一條適宜的正路。而小人則一心看重私利，在一己私利驅(qū)使下很容易走上邪路。
　　那么，君子和小人有哪些不同的表現(xiàn)呢？
　　孔子說：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”（《論語·里仁》）就是說，君子和小人每天心中惦記的事情是不同的。
　　君子每天牽掛的是自己的道德修繕，小人則記惦的是自己的家鄉(xiāng)；君子心中始終有一份規(guī)矩、法度，不得超越，小人則滿腦子想的是些小恩小惠，小便宜。
　　一個人他每天就惦記自己家的事情，比如我怎么樣能夠多買一套房，我怎么樣利用一下福利分房政策，每天算計著自家的衣食居住，這就是孔夫子說的小人的心思。當(dāng)然這也沒有太大的過錯，但是如果一個人的心就拘囿在這么一點點利益上，為了維護和擴大這一點點利益而不顧道德和法律的約束的話，那就很危險了。
　　君子從來是尊重道德法制的，就像我們每一個人，走過街天橋，走人行橫道，等待紅燈，這些看起來都會給我們生活多多少少帶來一點限制，但是當(dāng)這點限制成為彼此尊重、社會默契的時候，卻保障了自己的安全。
　　而小人則貪圖眼前的利益，喜歡鉆小空子，占小便宜，一次兩次可能得手，但這里面潛藏著危機，肯定遲早要吃大虧。還是拿走路來說，一看紅燈、綠燈中間閃著黃燈，趕緊跑過去吧，覺得這個事情沾了個小便宜，久而久之，這里面有多大的隱患大家都心知肚明。
　　所以什么是小人呢？就是沒有大眼界，搶占眼前小便宜的人。
　　那么在今天這個社會，怎樣成為一個君子？我想不妨從倡導(dǎo)“恒心”開始。
　　我們現(xiàn)在這個社會有了多元選擇，我們在興奮、激情的驅(qū)使下，在眾多選擇中搖來擺去，難以決定。這是缺乏“恒心”的表現(xiàn)。
　　每一個人走上社會的時候，都會懷抱一種理想和憧憬，希望能夠有所作為。但是為什么這些理想在現(xiàn)實中會一一破滅？一個重要的原因也是我們的“恒心”不夠。
　　如果我們真正有一番定力，有一個宏闊的境界，即使沒有達到“無恒產(chǎn)而有恒心”那么高的境界，起碼離君子已經(jīng)不是很遠了。
　　這是君子的第二個標(biāo)準(zhǔn)。
　　君子還有第三個標(biāo)準(zhǔn)，就是“矜而不爭，群而不黨”（《論語·衛(wèi)靈公》）。
　　就是說：君子是合群的，雖然他內(nèi)心里莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大群人里頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結(jié)派，謀取私利。
　　這也就是孔子所說的“君子和而不同”（《論語·子路》）。
　　舉個例子，許多人在一起，大家的觀點肯定會不完全一樣，當(dāng)各自說出自己的觀點時，一個真君子是會認真傾聽的，他能夠理解和尊重每一個人觀點的合理性，同時又能夠堅持自己的觀點。這樣就既保證了整體的和諧，又保留了不同的聲音。我們今天說要構(gòu)建和諧社會，就是要把每一個人的不同的聲音和諧地融入到大的集體的聲音中。
　　小人則剛好相反，他是“同而不和”（《論語·子路》）。
　　生活中經(jīng)常會看見這樣的場面：大家討論一件事情的時候，領(lǐng)導(dǎo)的話還沒說完，馬上就會有人跳出來說，對對對，領(lǐng)導(dǎo)說得真好，什么高屋建瓴、深謀遠慮之類的溢美之詞說了一大籮筐；可是到會后他轉(zhuǎn)臉就會對別人說，哎，這個領(lǐng)導(dǎo)說的都是什么??？我一點都不同意他的觀點！
　　關(guān)于君子和小人行事的不同，孔子還有一個表述，叫做“君子周而不比，小人比而不周”（《論語·為政》）。
　　“周”就是能夠團結(jié)照顧到很多人，他以道義為準(zhǔn)則與人交往，所以有很多志同道合的朋友。一個真君子不管他有多少朋友，他都會像空氣里的氧氣一樣，讓朋友們感覺到很歡欣，感到受到照應(yīng)。
　　“比”這個字形，象兩個人緊挨著站在一起，意思是說，小人喜歡結(jié)成小圈子，他不會融入大集體。
　　比如說開一個Party，一個君子會讓這里面遠近親疏所有人都覺得很舒服；但是小人呢，他會和他最要好的人躲到一個角落去嘀嘀咕咕，好像他們兩個人好得不得了。
　　為什么會有這種不同呢？還是因為君子和小人的道德境界不同。
　　孔子說：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”（《論語·述而》），小人之所以喜歡互相勾結(jié)，是因為他的心里有鬼，想通過這種勾結(jié)謀取私利和維護既得利益。所謂“結(jié)黨營私”，正是這個意思。而君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。
　　中國一直以和諧為美，而真正的和諧是什么？就是在堅持不同聲音、不同觀點的前提下，對于他人的一種寬容，一種融入。其實這就是君子之道。
　　因為君子和小人有這許多不同，因而同君子相處和同小人相處，情形會很不一樣。
　　孔夫子說：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉?！保ā墩撜Z·子路》）
　　《論語》的敘事方式特別容易懂，就是因為它老把君子和小人放在一起比較。
　　說，同“悅”，高興。一個君子你很容易與他相處，但是你又難以取悅他。假如你想以不正當(dāng)?shù)氖侄稳偹炊鴷桓吲d。決不會說你給他一個小恩小惠，他就給你大開綠燈、大開后門。等到他真正使用你的時候，他會根據(jù)你的才干，給你安排一個合適的位子。這就叫“器之”。
　　小人的特點是你很容易取悅他，但是你很難與他相處。生活中這樣的人不在少數(shù)。比如說你給他施一點小恩小惠，幫他一個小忙，甚至你請他喝一頓酒，這個人就會很高興了。即便你取悅他的方式是不合乎道義的，是不正當(dāng)?shù)模策€是會很高興。但這樣的人又是很不容易共事的。你千萬不要以為取得了他一時的歡心，他以后就會非常忠誠地一路給你開綠燈，雖然你費了很多力氣，花了很多錢財，打通了關(guān)節(jié)，但等到他真要用人的時候，他不會根據(jù)你的才干給你安排工作。而是求全責(zé)備，覺得你這兒也不夠格，那兒也不達標(biāo)，你以前所做的一切都算白費。他會想法刁難你，讓你覺得很尷尬。所以這樣的人你很難與他相處。
　　這就是小人和君子的區(qū)別。
　　《論語》中為我們描述的君子，除了要是一個善良的人，一個高尚的人，一個很好相處的人外，還有一個重要的標(biāo)準(zhǔn)，就是說話和做事的標(biāo)準(zhǔn)。
　　一個君子的言行，應(yīng)該是怎樣的呢？
　　一個君子不會把自己要做的事、要達到的目標(biāo)先說出來；而往往是等把事都做完了，目標(biāo)達到了，才淡淡地說出來。這叫“先行其言而后從之”（《論語·為政》）。
　　孔子十分討厭那些夸夸其談的人，他說：“巧言令色，鮮矣仁！”（《論語·學(xué)而》）他認為，真正的君子應(yīng)該“訥于言而敏于行”（《論語·里仁》），表面上可能是木訥的，少言寡語，但他的內(nèi)心無比堅定、剛毅。
　　《圣經(jīng)》說世上最追不回來的有三件事：射出的箭、說出的話和失去的機會。說出去的話有時候就像覆水難收，所以一個真君子，總是先把事情做到，然后再去說。
　　孔子說：“君子恥其言而過其行。”（《論語·憲問》）這在今天成為一個成語，叫“言過其行”。一個人說的多于他做的，是君子之恥。
　　君子的力量永遠是行動的力量，而不是語言的力量。
　　君子崇尚實干，那么，一個真君子應(yīng)當(dāng)在社會中扮演什么樣的角色，從事什么樣的職業(yè)？
　　在孔子看來，君子所承擔(dān)的社會責(zé)任是比職業(yè)主義更高一層的理想主義。君子從來不是固定在某個職業(yè)中，他說：“君子不器。”（《論語·為政》）君子在這個世界上不是作為一個容器存在的。容器是什么呢？就是你合格地中規(guī)矩地擺在那兒做一份職業(yè)而已。
　　所以，君子的社會角色是變通的、與時俱進的。一個君子重要的不在于他的所為，而在于他所為背后的動機。他們是社會的良心。
　　人很奇怪，我們是思維決定行動，也就是態(tài)度決定一切。我們在這個社會上每天做的事情大體相同，但對這些事情的解釋各有不同。
　　我曾經(jīng)看過十五世紀一個宗教改革家寫的一本書，在這本書中他講了自己青年時代的一個小故事，而這個故事改變了他的一生：
　　他說有一天他路過一個烈日炎炎下巨大的工地，所有人都在汗流浹背地搬磚。
　　他去問第一個人說，你在干什么呢？
　　那個人特別沒好氣地告訴他，你看不見啊，我這不是服苦役——搬磚嗎？
　　他又把這個問題去問第二個人。這個人的態(tài)度比第一個人要平和很多，他先把手里的磚碼齊，看了看說，我在砌堵墻啊。
　　后來他又去問第三個人。那個人臉上一直有一種祥和的光彩，他把手里的磚放下，抬頭擦了一把汗，很驕傲地跟這個人說，你是在問我嗎？我在蓋一座教堂啊。
　　大家看一看，這三個人做的事情是一模一樣的，但是他們給出來的解讀卻是三個層次：
　　第一種人的態(tài)度我稱為悲觀主義的態(tài)度。他可以把我們所做的每一件事情都看作是生活強加給的一份苦役，他關(guān)注的是當(dāng)下的辛苦，當(dāng)然這也是確實存在的。
　　第二種人的態(tài)度我稱為職業(yè)主義的態(tài)度。他知道自己在砌一堵墻，這堵墻是一個局部成品，他知道要對得起今天的崗位，要對得起他的一份薪水、一個職務(wù)和職稱，所以他的態(tài)度不低于職業(yè)化的底線。這就是孔子所說的“器”的境界，作為一個容器的存在他合格了。但是他沒有更高的追求。
　　而第三種人的態(tài)度我稱為理想主義的態(tài)度。也就是說，他看到眼前的每一塊磚，每一滴汗，他都知道這是在通往一座圣殿和教堂。他知道，他的每一步路都是有價值的，他的付出一定會得到最終的成全。此時，他所做的事情絕不僅僅作為一個器皿，而是關(guān)系到我們的生命，我們的夢想，關(guān)系到我們最終能不能建筑起一座教堂。而同時，因為有了這個教堂夢想的籠罩，也成就了這樣一個超出平凡的個體。
　　由此可見，“君子”這個《論語》中出現(xiàn)最多的字眼，他的道理永遠是樸素的，是溫暖的，是和諧的，是每一個人可以從當(dāng)下做的；而那個夢想，那個目標(biāo)，既是高遠的，又不是遙不可及，它其實就存在于當(dāng)下，也存在于我們每一個人的內(nèi)心。從這個意義上講，我們每一個人都可以成為一個真君子。